Gyvūnų pasakos yra bet kurios tautos tautosakoje. Jie taip pat egzistuoja pagal rusų tradiciją. Tarp šių pasakų veikėjų vilkas užima ypatingą vietą.
Gyvūnai pasakose reprezentuoja tam tikrus žmogaus tipus: gudri lapė, malonus ir neapsaugotas kiškis, stiprus, bet kvailas lokys. Tokių veikėjų santykis yra žmonių santykis, žmogus kaip toks šiame pasaulyje yra „perteklinis“, o žmonės tokiose pasakose paprastai nepasirodo.
Kita vertus, gyvūnai, kurie elgiasi kaip žmonės (sako, priima sprendimus, pataria ir pan.), Dažnai pasirodo pasakose apie žmones. Panašu, kad jie tampa tarpininkais tarp dviejų pasakiškų „visatų“- gyvūnų pasaulio ir žmonių. Dažniausiai arklys arba vilkas veikia kaip toks „tarpininkas“. Gyvūnams skirtose pasakose vilkas pasirodo daug dažniau nei arklys.
Pažymėtina, kad vilko įvaizdžio interpretacija rusų pasakose praktiškai nesiskiria nuo jo įkūnijimo kitų tautų tautosakoje, kuri kalba apie su tuo susijusių siužetų senovę. Todėl kalbant apie vilko įvaizdį rusiškose pasakose, nereikia būti izoliuotam tikros rusų tautosakos ribose.
Vilkas kaip neigiamas veikėjas
Pasakose apie gyvūnus vilkas dažniausiai pasirodo kaip agresyvus, pavojingas padaras - tikras plėšikas, kurio reikėtų bijoti. Vienas garsiausių tokio pobūdžio pavyzdžių yra pasaka „Vilkas ir septyni vaikai“, žinoma ne tik pagal rusų tradicijas. Susitikimas su tokiu personažu nežada nieko gero net žmogui. Neatsitiktinai siužete apie Raudonkepuraitę, kurį taip pat perėmė C. Perrault iš Europos tautosakos, būtent vilkas tampa pagrindinio veikėjo priešu.
Jei vilkas gali būti nugalėtas, tai daroma ne jėga, o gudrumu. Dažniausiai tai daro lapė, kuri tradiciškai priskiriama šiai kokybei. Taigi tvirtinama, kad jėgos neįmanoma nugalėti jėgos, agresijos - agresijos.
Toks vilko suvokimas nestebina. Šių gyvūnų baimė kilo dar prieš atsirandant gyvuliams, kuriems jie tapo „priešais Nr. 1“. Šioje sargyboje nebuvo nieko neracionalaus: vilkas yra plėšrūnas, gana sugebantis apgraužti žmogų.
Baimę papildė naktinis vilkų gyvenimo būdas. Naktis visada gąsdino žmones. Tamsoje regėjimas neveikia gerai - pagrindinis žmogaus „informacijos teikėjas“žmogus tampa be gynybos. Naktiniai gyvūnai, gerai orientuoti svetimoje ir žmonėms pavojingoje aplinkoje, niekada neįkvėpė žmonių pasitikėjimo. Tai ypač pasakytina apie pavojingus plėšrūnus, kurie naktį turėjo pranašumą prieš žmones.
Vilko demonizavimą apsunkino binarinis opozicijos „draugas ar priešas“. Iki galvijų auginimo atsiradimo bet kuris gyvūnas žmogaus požiūriu buvo „svetimas“. Bet jei, pavyzdžiui, elnias tam tikru mastu buvo „savas“, nes jį buvo galima valgyti, tai vilkas nebuvo maisto šaltinis. Senoliai nežinojo, kad vilkai yra miško tvarkiečiai, tačiau ne iš karto suprato, kad vilkų jauniklį galima prisijaukinti, užauginti ir panaudoti medžioklei. Jie nematė jokios praktinės naudos iš vilkų, todėl vilkai jų akyse buvo visiškai svetimi žmonių pasauliui. Svetimas reiškia priešą.
Tačiau, paradoksalu, bet vilkas ne visada pasakose pasirodo kaip neigiamas veikėjas. Ir net tokios vaikystėje pažįstamos istorijos kaip „Vilkas ir septyni vaikai“ir „Raudonkepuraitė“nėra tokios tiesmukos, kaip gali atrodyti.
Vilko dvilypumas
Jei pasakose apie gyvūnus vilko įvaizdis yra daugmaž vienareikšmis - žiaurus, bet neapdovanotas intelektu, plėšikas, tai pasakose apie žmones vilkas dažnai veikia kaip stebuklingas pagalbininkas. Būtent apie tokį pasakišką vilką A. S. Puškinas eilėraštyje „Ruslanas ir Liudmila“mini:
„Požemyje ten princesė liūdi, O rudasis vilkas jai ištikimai tarnauja “.
Pasakoje „Ivanas Tsarevičius ir pilkasis vilkas“herojui į pagalbą ateina vilkas, o čia jo nebegalima vadinti neigiamu personažu.
Folklorinio vilko atvaizdo dvilypumas dar labiau išryškėja, jei peržengiame pačios pasakos ribas ir žvelgiame į vaizdą platesniame mitologiniame kontekste.
Šiuo atžvilgiu nepaprastas yra garsusis Naugardo berniuko Onfimo beržo žievės sąsiuvinis, kuris atvėrė viduramžių Rusijos vaiko vidinio pasaulio paslapties šydą. Šio sąsiuvinio piešiniai įkūnija įprastas berniukiškas svajones apie žygdarbius ir karinę šlovę. Tačiau vienas piešinys kelia sumišimą: keturkojis padaras, kuriame spėjamas vilkas, o šalia jo užrašas - „Aš žvėris“. Jei berniukas tapatino save su vilkolakiu, tai šis veikėjas jo akyse nebuvo neigiamas.
„Igorio pulko klojime“minimas Voteslavas, Polotsko kunigaikštis, kuris „naktimis blaškėsi kaip vilkas“. Vargu ar tai vaizdinga literatūrinė išraiška: metraščiuose minima, kad šį princą „pagimdė motina iš burtų“, o knygos „Lay …“autorius galėjo tokiam asmeniui priskirti vilkolakį.
Vilkolakis yra būtybė, priklausanti tiek žmonių, tiek laukinės gamtos pasauliui, kuris senovės žmonėms buvo tapatinamas su kitu pasauliu. Vilkas, kaip jau minėta, dėl ypatingo „keistumo“žmogui yra ideali šio pasaulio išraiška. Būtent jo išvaizda turi būti priimta norint įsitraukti į kitą pasaulį. Todėl formos keitimas (iš pradžių savotiška magiška praktika) yra susijęs su vilko išvaizda.
Taigi vilkas virsta tarpininku tarp žmonių pasaulio ir kito pasaulio. Toks tarpininkas yra būtinas žmogui, kuris eina į „kitą pasaulį“iniciacijos ceremonijai. Iš šios apeigos kilo daug pasakų motyvų, įskaitant „sunkių užduočių“motyvą. Šioje šviesoje paaiškėja pasakiško vilkų magijos padėjėjo kilmė.
Istorija apie vilko prarijimą pasakos herojus taip pat gali grįžti į perėjimo apeigas. Kaip žinia, finale vilko prarytos ožkos saugiai grįžta pas savo ožkos motiną. Ir tai visai ne netikra „laiminga pabaiga“, priklijuota prie pasakos, kad vaikai neverktų. Paaugliai, kurie perėjo į „mirusiųjų karalystę“dėl perėjimo apeigų, daugeliu atvejų taip pat laimingai grįžo į kaimą. Tarp daugelio primityvių tautų etnografai stebėjo namelius, kuriuose buvo surengtas ritualas, pastatytas gyvūno galvos pavidalu. Šis gyvūnas tarytum „prarijo“inicijuotuosius. Tikriausiai panašių papročių būta ir tarp protoslavų tautų. Vilkas, ryjantis ir paskui išleidęs pasakos herojus, yra tolimas tokių papročių atgarsis.
Vilkas rusų pasakose ir apskritai rusų tautosakoje yra dvigubas personažas, kurio negalima vienareikšmiškai vadinti nei teigiamu, nei neigiamu. Šis dvilypumas siejamas su įvaizdžio senove, įsišaknijusiu pagonybės laikais.
